“凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。”
“在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道：不信乎朋友，不获乎上矣。信乎朋友有道：不顺乎亲，不信乎朋友矣。顺乎亲有道：反诸身不诚，不顺乎亲矣。诚身有道：不明乎善，不诚乎身矣。”
“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”
前文说治理天下国家的九经如何实现，最后结语为“所以行之者一也”。那么，接下来就说这个“一”了。为方便阅读，将原文分段。
第一段：任何事情先有准备就能成功，没准备就会失败（“豫”通预）。说话前先有准备就不会不顺畅（“跲”音荚，窒碍）。做事前先有准备就不会困难。行动前先有准备就不会后悔。道路预先确定就不会迷失方向。
上述道理浅白易懂，因为人们都有相关的生活经验。治理天下国家同理，要预先有目标、规划。至于九经，九个方面的准则或任务，每一项都必须预先确立方针、策略、方法，按部就班去实行。
第二段：处在下位的官员不获得上级领导支持，就治理不好民众。获得上级支持有办法：不取信于朋友，就不会获得上级支持。取信于朋友有办法：不顺从父母的心意，就不会取信于朋友。顺从父母有办法：反省自己不真诚，就不会顺从父母。真诚反省自己有办法：不明白什么是善，就不能真诚反省自己（“善”，依孟子说即“良心”，也就是恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心）。
从执政实践到自身修养，几个步骤的倒推，有情感逻辑的合理性与必然性。节省篇幅，不作进一步展开。这个倒推过程是由外向内，如果由内向外顺推，则是明乎善，诚乎身，顺乎亲，信乎友，获乎上，民得而治。十分明显，这与《大学》所讲知至、诚意、正心、修身、齐家、治国的纲目完全一致。“明乎善”是源头，是起点。人之良心，天下之大美，又是最终目标和结果，所谓“止于至善”。
第三段：真诚，是天的运作模式和规律；让自己真诚，是人的生命途径和使命（“诚之”意为使之诚，之为自称代词，即让自己真诚）。真诚的人不努力即可做到善行（“勉”，段玉裁注《说文解字》曰：“凡言勉者皆相迫之意。自勉者，自迫也；勉人者，迫人也。”“中”读第四声，中的之中），不思考即可领悟真理，自在从容即可合乎中庸之道，那也就是圣人啊。所谓让自己真诚，就是选择善行并且永久坚持。
有学者认为，这第三段是《中庸》最重要的几句话，核心概念是“诚”。诚，真真切切，实实在在，是世界自然的状态，其演进发展过程亦如此，古代哲人称其为天道。而人实际上也是天道的一部分，但人与其他物体、其他生命不同。人有头脑，有思想，有无比强大的创造能力。人之道要遵从天之道，这种遵从有被动与主动之分，儒家倡导的是后者。人性的伟大，人格的崇高，人生的尊严，都体现在人的道德主体性上。芸芸众生中，很少人可以不勉而中，不思而得，从容中道，与天道融合为一。他们被称为圣人。孔子在理论上抽象地承认“生而知之”，而实际颂扬的圣人都是“学而知之”者，都是具有道德主体性的人，如尧、舜、禹、汤等。一般人选择善并且永久坚持，是可以让自己真诚的，是可以迈向圣人境界的。
人们从《论语》中深刻感知的是“仁”，从《大学》中深刻感知的是“善”，从《中庸》中深刻感知的是“诚”。用心体会，三者在本质上完全一致，仁就是善，就是诚，而逆命题同样成立。