很多人一想到收拾房间就觉得麻烦，不外乎是因为东西实在太多了。若都是生活必需品尚且情有可原，但大都是多余累赘之物。或是不何时才能派上用场，或是高价购入的奢侈品，又或是亲朋密友馈赠之物。虽说累赘，却总有这样那样的理由不肯丢弃。这样的人应该不在少数。
不肯放下的理由不在他人，无非是由于自身执念而作茧自缚，执意给自己找理由留下它。
禅宗教导我们，这类作茧自缚的执念之心，断不可留。
那么，如何才能放下不需要的物品呢？先说结论，答案就是制定规则。
以三年为基准，这是我常常挂在嘴边的一句话。三年间一次也没有用过的东西、一次也没有穿过的衣服等等，三年不用，以后大概也没用了。从经验上来说，我想大家也能认同这一点吧。
那么，以三年为基准，处理不要的物品时，可以考虑以下四种方式。
送给朋友或熟人；
转卖给旧货店回收利用；
认为确无其他用途（改做他用）；
最后的最后，丢弃。
如果觉得有人能用的上，就问问朋友或熟人是否需要。卖给旧货店回收利用或是参加各地义卖活动，也不失为一个好方法。如果是二手服装，各地似乎都有免费回收的机构可供咨询。
除此之外，思考这些东西是否还有其他用途或新的用途也很重要。某样物品在某种用途用尽后，予之别用，使其重获新生，禅宗称之为“知鉴”。
比方说，以前禅寺中都有石臼，用于磨豆取粉，保证食材供应。石臼用上三、四十年，就会变得破旧损坏，无法使用。此时则用作禅寺庭院中的踏脚石或是渍物石（压在咸菜缸上用于腌渍咸菜的重石）。
又比如说，倒塌的五轮塔（日本寺院中由五个轮堆叠成的供养塔，五个部分分别代表空、风、水、火、地五大宇宙要素）的一部分可以用作手水钵（日本神社和寺院中用于净手、漱口的器具）。
在我担任住持的横滨市鹤见区建功寺中，每年除夕都要举办“万灯除夜钟”的活动。那一晚要燃上三千多支蜡烛。摆放蜡烛的器具则使用修整院内竹林(间伐)时砍下的竹子。间伐时砍下的竹子别无它用，因此用作摆放蜡烛的玩器。
物尽其用，是要赋予物品二次甚至三次生命。自古以来，日本人便有将旧和服重新缝制使用的做法，格外珍视这一“知鉴”之心。
缺了壶嘴的小酒盅虽然会扫了饮酒的兴致，但只要插上一朵小小的野花，便成了精致的花瓶。旧衣服也可以重新裁剪精心做成枕套等等，用法多样。“知鉴”是一件让人愉悦的事情，可以给我们的人生增添新的乐趣。
在丢弃某样物品之前，一定要以知鉴之心物尽其用。实在别无它用，方可以感恩之心郑重舍弃。丢弃是最后一步。
“丢了太可惜了”，舍不得丢东西的人总是把这句话挂在嘴边。然而，虽说惜物是应该的，但如果这也可惜那也可惜，家里最终就会堆满压根用不上的东西，反而更为浪费，又何谈“可惜”呢？
一样物品，只有在使用中才能体现其价值，如果一味束之高阁，只会失去其存在的意义，变成毫无价值的封藏。一味留存这些东西，只会浪费有限的收纳空间，寻找真正有用的东西时，也会在无谓的翻找中浪费时间。无论如何，如果一个人的内心被许多无用且不需要的物质裹挟，那才是真正的“可惜”。
丢弃不必要的物品，把房间收拾干净整洁，心灵得以磨砺，心情变得轻快，生活也变得自在起来。
一个人如果生活在无用品的裹挟之中，内心也会背负许多无用的、恶劣的感情，容易觉得疲惫不堪。如果置之不理，内心便会愈渐凌乱。因此，舍弃无用的物品自不必说，同时还要尽可能地活用现有物品，减少购买新的物品。即便要买，也要仔细挑选真正用得上的物品，且要长久地使用下去。“避免增加物品，做到物尽其用”，思考什么才是“可惜”的真正含义。
购买新物品的一大原因，就是只考虑到眼前的得失需求，贪图小便宜买了廉价品，结果却无法满足于此，使用时也不加以爱惜，最后反而不断购入许多类似的替代品，衣柜变得越来越挤。与其买三件从来不穿的衣服，不如花同样的钱去买一件真正喜欢的、穿得上的，这样才会爱惜。没有什么比贪便宜所浪费的钱更可惜的了。
禅宗在衣、食、住等方面均讲求极简的生活方式。这是因为禅宗认为，只有在如此简约朴素的生活中，才能获得内心的安宁。
然而，禅宗所谓的简约，绝不意味着忍耐粗糙。虽说只要东西有用，便宜点也能凑合，但如果是一分钱一分货的物品，就算价格高昂也可以购买，只要能用得长久且懂得珍惜。钱要用在刀刃上。重点在于张弛有度。
禅语有云：“放下庵中放下人”。放下，即舍弃。意指深山庵内中居住着舍弃心中执念，自由自在的人。如果心中可惜的物品过多，姑且先试着放下其中一样如何？丢弃其中一样后，虽觉可惜，但也会发现实际上这件东西并没有原本想象的那么重要。放下执念，内心就会变得轻松。从“可惜”的束缚中解脱出来，做一个自由自在的人，这是磨砺心灵的第一步。大胆地迈出这一步吧。
*摘自《少而美的极简生活》一书