明末中朝倭乱中的关公信仰

▲明周世隆绘“关公退倭图”（局部）

明代嘉靖年间，倭寇侵扰我国东南沿海地区，直至嘉靖末年才基本肃清。万历二十年（1582），日本关白丰臣秀吉又发动侵朝战争。在朝鲜国王李昖的吁请下，明廷发兵救援，历时七载终将倭寇赶出朝鲜。有趣的是，在中朝两国人民的抗倭斗争中，关公信仰成为他们共同的精神支柱。

北宋末年，关羽作为国家佑护神的功能日益凸显，被奉为军神，元明仍之。朱元璋鄱阳之战及朱棣北征本雅失里，都声称得到关羽阴助，特别是明军在“土木之变”遭受挫败后，朝廷强化“神道设教”，编撰种种关公显圣助战的神话，甚至在边疆重要关隘建造关庙。不过，明初关公信仰主要在北方流行，由于关羽死于孙吴之手，南方关庙建造较少。据弘治《太仓州志》载：弘治十年（1497）太仓知州李端上任后大兴土木，将教场内的关王庙毁弃，他认为关王虽忠勇，但与吴为仇，不当庙食于吴。

关公崇拜流行于东南沿海，与发生于嘉靖年间的倭乱有关。倭乱之初流传的一些抗倭故事，都与关公信仰有关。李钟璜《嘉定捍倭庙记》记：嘉靖二年（1523）倭犯嘉定，在东门外纵火焚烧民居，烟焰塞天，守城民兵睁不开眼，倭贼欲趁机攻入城内。危急关头，县令万思谦向关公神像叩头呼救，话音刚落，风向反转。有个倭寇已跃过城壕，守城民兵无习弓矢者，有个下级军官张大伦因事偶至，于是张弓大呼：关帝若欲拯救全城十万百姓，就让此箭贯穿倭贼咽喉！随即一箭射出，“竟贯贼喉以毙，群倭乃骇而退，由是邑人事帝益虔。”崇祯《嘉兴县志》卷6又载：嘉靖二十九年（1550），倭寇抵达王店镇，在紧要关头，关羽忽从云端大呼，“舞偃月刀指寇”。众寇立即匍匐拜祈于前，相戒勿犯，引众而去。于是众人举烛焚香，虔告于关羽像前，请择日建祠，以表永矢勿忘之意。关庙建成后，“郡人入庙，踊跃欢喜。竞起赴敌，强跳弱起”。自此，当地人开始大力修建关庙，各界人士皆出力捐钱给予支持。

因关公信仰在抗倭斗争中发挥了巨大的鼓舞士气作用，抗倭将领于是巧加利用，每取得胜利，必归功于关羽。张寰《寿春庵新建汉寿亭侯关王祠记》云：倭变之初，胡宗宪练兵于杭州吴山寿春庵，关公示梦，已而果连破贼数阵，胡宗宪遂将七宝山麓的宝莲院改为关庙。嘉靖三十四年（1555），万历帝命赵文华以工部尚书兼右都御史督师海防。此年，明军取得王江泾大捷，但追忆取胜原因时，各将均归功为关公示梦佑助。将领赵文华称，他曾遍游齐鲁燕赵之地，切身体会到关公赫赫之灵，在受命出朝时感到关羽“恍惚示以丕兆”。即将抵达嘉兴时，督抚诸公皆称曾梦见关公现身嘉定，分巡佥事王询更称在参加王江泾之战时，看到关羽“驱贼遁状”。此事在唐顺之《常州新建关帝庙记》中记载甚详，巨寇徐海等悉就擒后，“赵公益神帝之功，命有司立庙于常州。帝之庙盛于北，而江南诸郡庙帝自今始”。自此赵文华益信正是关羽“冥助阴施，致此大捷”，关公信仰开始大兴于南方。

除江南外，温台、闽粤地区也有关公显灵佑助剿倭的传说。如现藏于国家博物馆的明《关公退倭图》，描绘的是明嘉靖三十一年（1552）五月太平（今浙江台州市温岭）邑人王庚等率郡人抵抗倭寇入侵的故事：在战事危急关头，关公显圣击退敌寇，胜利保卫太平。谢肇淛在《五杂俎》中记福宁发生倭乱之前，关羽神像自动报警，三日乃止。粤东南澳岛石刻《南澳镇城汉寿亭侯祠记》记载了戚继光梦见关羽传授剿灭南澳残寇方略的经过。

而关公信仰在朝鲜民众中盛行，三国故事的传入是文化基础，明军援朝东征则提供了契机。据考，《三国志》和《三国志平话》分别于朝鲜三国时代（400—668）与高丽朝（918—1392）末期传入。朝鲜宣祖三年（1569），《三国演义》东传至朝鲜半岛，当时主要在文士阶层传播。推动《三国演义》和关公信仰在朝鲜传播的，是发生于万历二十年（1592）的“壬辰倭乱”，这是期待救国英雄出现的民族文化心理产物。朝鲜兴建关庙的目的，就是希冀关帝保佑朝鲜“运祚之绵远”。

朝鲜人李肯翊《祀典典故》云：“初，壬辰丁酉之乱，关王屡显其灵，以神兵助战，皇朝将士皆言平壤之捷、岛山之战三路驱倭之役，临战，关王辄现灵来助云。”为犒劳关公显灵之功，明军将领就在汉城（今首尔）为关公建庙。朝鲜柳成龙《记关王庙》载：宣祖三十一年（1597），明游击将军陈寅在战斗中负伤，载还汉城养病，于所寓崇礼门外山麓创建关庙，奉祭关王。这是朝鲜建造的第一座关庙，后因“庙殿甚为卑隘”，在杨镐、麻贵等明朝将领的支持下，在汉城南大门外又建成了一座更宏伟的关庙。丁酉年（1598），倭寇再度侵朝，明军出于祈愿及鼓振朝鲜士气的目的，又建关庙几座。如裴龙吉《武安关王庙碑铭并序》云：1598年，明军都司薛虎臣镇守庆尚道安东府，因战局僵持不下，而在府城西南建立关王庙，期望关公的神明助战，“以绥王灵，以镇夷祸”。朝鲜李瀷《星湖塞说》载：康津、南原、安东、星州等地的关庙，分别由明将陈璘、李芳、蓝芳威、薛虎臣、茅国器主持建造。其中，陈寅、茅国器、蓝芳威等都是浙籍将领，有的原是戚继光的老部下，他们及其部属在嘉靖抗倭时，就已是关公的信徒，自然把这一信仰带到了朝鲜。明军将领在朝鲜大力建造关庙、传播关公信仰的行为，促使了关公崇拜在朝鲜的兴起，除“为东国求神助却贼”，更着眼于他的勇武和忠义。

▲韩国首尔关帝庙供奉的关帝

“丙子胡乱”（1636—1637）后，朝鲜士子以关公的忠义精神自勉，通过祭祀关公的形式来继承明朝的中华正统，而且开始规范化全国各地的关帝祭祀活动。肃宗还把有的明军援朝将领作为关庙的陪祀，如显宗七年（1666），节度使柳斐然重修古今岛关庙时，以陈璘、邓子龙、李舜臣为配享。其后，进入朝鲜各地关庙配享的明军将领还有祖承训、茅国器、卢得功、李芳、蒋表、毛承先等。

后来，朝鲜的关公崇拜开始“本土化”，画像中的关公也朝鲜人化。俄国学者李福清在《关羽肖像初探》中指出：“与中国关帝像相较之下，韩化的关帝像画法不同，把人物扩大化了，服饰也不同。特别是1800年左右，全罗北道南原绢本唐彩画持青龙刀的关帝，完全不像中国关帝像。姿势、脸、眼睛、服装都不像，只有青龙刀及帽上的绒缨与中国图相同。”随后，英祖在朝鲜国王中第一次穿盔甲向关王行军礼，正祖亲为关庙的祭礼谱制《关庙乐章》，并把关庙祭祀升为中祀，高宗时有关关帝的善书开始风行。关羽不但成为国家与民族的守护神，在朝鲜民间还成为除恶招福的神祇。

朝鲜反映“壬辰倭乱”的小说也常写到关羽显灵助战。长篇小说《壬辰录》中就有不少这样的叙述，主要有三种形式：一是托梦；二是朝鲜君臣的守护神；三是出现于战阵中，击退、斩杀倭军。小说《赤兔神将扫贼兵》中，还写到当双方胶着时，柳承绪在明军阵中观战，忽阴风飒飒，关羽骑赤马挥大刀，挥千兵万马厮杀，贼兵大败远遁。

绾而言之，由于三国故事的传入和“壬辰倭乱”时期明朝东征将士的文化输入，关公信仰不但在朝鲜半岛生根发芽，而且愈加流行。进入日据时代后，日本殖民者禁止在朝鲜半岛祭祀关庙，《壬辰录》也遭到禁毁。但朝鲜人民奋起反抗时，仍是请出关羽这尊神灵。（作者为扬州大学人文学院教授。本文为国家社会科学基金重大项目“东亚汉文小说文献整理与研究”［3&ZD113］阶段性成果）

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