文化自信之“道德成本”

近来因为一系列网络爆料，国人再次对演员的道德人格口诛笔伐。我就联想到前段时间出现一个词叫“道德成本”。读了几篇文字，才明白所谓“道德成本”是说一些企业，主要是企业主的道德行为而引发的企业主之经营产品的收益提升。这是不是可以叫道德成本呢？这些名人们真是太会算账啦。按我个人的理解，不管是何种成本，投入成本的目的，是为了得到利，而这个利往往是成本的几倍甚至数十倍上百倍。那么道德是什么呢？第一它无法以价值来估量，第二道德作为一个人类向往的精神追求，它无形无象，它是无法物化的，它归于无。就像数字中的零，不管是加减乘除它都是无，可见它无法绑在“道德”上被量化为“成本”。

亚当·斯密在《国富论》和《道德情感论》中提出“经济人”和“道德人”。他认为“经济人”和“道德人”同时统一于现实的个体之中，自利和利他保持平衡和协调。按他的说法，每个人都有经济的一面和道德的一面，都有趋利避害意识。经济利益是生存之本，人人都希望追求利润的最大化，在这个逐利的过程中，人会发现在良心和责任上越来越冷漠，那么作为“道德人”呢，可能因为坚守良心（不昧良心）和社会责任，将使利益减少，使成本增加。如果因为企业主的高尚行为而无意间让商品的销售得到提升，那是很自然的现象。要是企业主为了提升商品的销售而有意为之呢？

中国古人讲“究天人之际”，不是什么精神与物质、思维与存在的关系问题，就是讲处理的人与自然的关系问题。中国的文化、哲学等等说来道去就是一个天地之间，人为贵而何以贵的问题。“人者万物之灵”“天地之性人为贵”，在于人有智慧，有道德意识，此道德意识有作用于他人和自然。《中庸》“天命之谓性”《周易·系辞》“继诸善，成之者性。”善是天命使然，并不是全由人的利益决定的。问题在于，我们能不能实现，如何实现。人之所以为人，就在于“实现”自己的人性即“天德”，这就是“成之者性”。

儒家讲“仁民”“爱物”，仁之本质是爱。“仁民而爱物”（孟子），“民吾同胞物吾与也”（张载），表达出一种巨大的人文精神——在生命的意义上，人与动物都是值得尊重的。儒家的仁爱是去目的性的，不是为了达到某种目的而去爱，而是被爱者值得爱，值得尊重。不能把别人当作工具来对待，别人不是我要达到某种目的的工具，爱的本质就是不忍之心，恻隐之心，是仁的发用，对人对物是一样的。后世尤其是宋儒在“天理”“人性”上出现了偏差。“人情”与“天理”并不是对立的，而是统一的，故有“天理人情”或“人情天理”一说。当然人在实施人情时要有一个度，用情过度就会涉及到法，就会违理。

仁的实现是一个过程（将终其一生），人的主体性是在实践过程中体现出来的，并不是作为静态的实体出现的（老板原来也是打工仔，打工仔有可能就是未来的老板）。这种创造性并不是靠“自我意识”去征服“他者”，征服自然界，而是不断培养、完善自己的仁性，成为真正的“德性主体”，实现自然界的“生”之目的。这就是张载讲的“为天地立心”。

中国人的道德观是一个伦理和审美意义的世界，它没有把物理和人事区别，恰恰是以人与人及自然界的生命感通为基础的，而不是从知性推理获得的。主体性的人，有能力扩充人性，通过一体相通的道德（仁爱），热爱万物。道德绝对不是成本，也不能成为成本，因为它对应的是人心之大善。“道德成本”的概念、提法，是对道德的伤害，这样的造词术，可以休矣！对于那些钻营“道德成本”的昧良心的名人们是该管管啦！

习近平总书记让我们确立文化自信，讲好中国故事，就是要我们宣传我们国家和民族的历史传统、阐释悠久的文化积淀、确立我们的核心价值观；讲清楚中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力；“仁文化”“德文化”就是中华民族创造的源远流长的中华文化的核心，这些独特的文化传统，独特的历史命运，独特的基本国情，注定了我们必然要走适合自己特点的发展道路。

作者：陆春彪

来源：“人文松江”微信公号