金耀基：大学推动中国现代文明秩序，有了“真”，不能丢善和美
金耀基
编saying：12月22日，83岁的香港中文大学原校长、著名的社会学家金耀基访问中国人民大学，应邀于“郑杭生社会学大讲堂”作题为《大学与中国现代文明的建构》的学术报告。金耀基先生在学术、教育、文化、社会服务方面均有卓越贡献。主要中文著作有:《从传统到现代》《中国的现代转向》《中国现代化之终极愿景》《中国文明的现代转型》《社会学与中国硏究》《大学之理念》《再思大学之道》等。
演讲中，金先生提出，中国现代化最后的目标不止是建设一个富强的国家，而是建设一个中国现代文明秩序。大学本身是现代化的一个产物，产生之后，它变成推动中国现代化最强劲、最根源的力量。
现代大学从何而来：“太学”到“大学”，从经学到科学
首先，大学，就是我们现在讲的university，根本上不是来自传统，是来自欧美。
中国过去有没有高等教育？
有。
有没有类似大学的东西？
有，那是汉武帝时期开始的，叫太学。
“太学”跟“大学”差一点，这一点之别，就完全不一样。
先秦时代，百家争鸣、百花齐放，是子学时代。
到汉武帝开始之后，独尊儒学，中国就进入到经学时代，儒家经典作为学问的核心，儒家经典就是“诗书礼乐春秋”。
从汉代开始，经学之后，国家真正开始选拔人才、培养人才。到了隋代，1400年前，开辟了运河的隋炀帝开创了科举，科举取才在文明古国里是不得了的事情，这是一个相对很公平的方式，体现了开放的精神。
科举考什么？四书五经。当然在宋代之前只有五经，没有四书。朱熹把古代儒家的书整理了以后，又编了四书，《大学》《中庸》《论语》《孟子》。四书五经从宋代以后变成太学，就是国子监里读的东西，考试也是以四书五经为主，朱子影响中国太大了。
我们常说西方有政教合一，就是政治和教会合一，这常常是我们批评的对象。
在中国有没有政教合一？
有，中国式的政教合一是政治跟教育相结合。
汉代之后，儒学变成了经学时代的核心，最主要的是开科取仕、培养人才都是考四书五经。在这个意义上讲，中国的教育跟政治是结合在一起的。
我们称孔子为“素王”，是道统的领袖，皇帝是治统的领袖，这两个王其实基本上是合作的，所以我把中国在汉代以后2000年历史的儒学称为制度化的儒学，这些儒学不止是学术，它已经变成了国家的制度，参与到国家制度的规范里去了。
现在我们觉得经学好像是老古董，但放在同时代的世界中来看，那时候中国建立的经学文明也是人类史上最有光辉的一个时代。因为人类在世界上最主要的目的，是要建立一个文明。文明必须是持续、规范的，经学创造的经学文明，是中国过去的儒家为理念的道德伦理的持续。
这种以“三纲五常”为根本核心思想的经学文明，到了清末出问题了。
读中国现代史是非常痛苦的，因为中国人向来认为自己是东亚的“天朝上国”，别的国家都是蛮夷，但是这100多年是被欺负的历史，“天朝上国”一败再败。
在这样的情况下，一批读书人，曾国藩、李鸿章们追究原因，是技不如人，是枪炮、兵船不如人，所以要搞洋务，要建兵工厂、造炮舰，这是强国之道。这就是中国的第一次国防与军事现代化，社会也开始变了。不讲别的，电灯就是那个时候开始引进的。
但甲午战争还是全军覆没，什么原因？康有为、梁启超他们就想，不行，我们不是搞搞枪炮就能强国的，要在制度上创新，政治制度、教育制度都要创新，这就叫维新。虽然维新失败了，但清朝末年自己也新政了。
清末新政最重要的是，检讨我们的太学，检讨我们的科举，就是检讨我们的学术文化。
大家发现，经学培养出来的人才不能应付这个世界，怎么办？考试应该考虑到西事、西政、西议，就是西方的东西。
张之洞和袁世凯上奏清廷，要废科举、设学校，重新培育新的人才。这是乾坤旋转之举。
在四书五经之外，西方的数学、物理也开始慢慢进入学堂。1898年，成立了京师大学堂等几所很有名的大学，为什么？大家觉得必须要重新训练人才。
顺便提一下，1905年，中国废科举、设学校；在世界的另一端，同年，爱因斯坦发表了狭义相对论，所以我们跟西方相比，在科学上落伍得太厉害了。
这一段历史过去了，经学慢慢退居，但还在。可是到了1911年，辛亥革命推翻了满清王朝，出现了一个没有皇帝的中国。
蔡元培作为教育总长，给全国的学校发布了大学令。
大学令是什么？就是把经学科废止。经学科是汉武帝以来2000年中国大学的核心，到清末，核心没有了，不要了，废止了，只是把经学科里面某些东西放到了现代大学的文科里面去。
从此之后，中国就出现了新的大学，不久之后，京师大学堂也就变成了北京大学。
1917年，蔡元培出任北京大学校长，他就讲，为什么经学科要废掉？他说，他在德国的时候看到，柏林大学把西方大学800年中古的历史废掉了，开始吸收科学，把神学拿走了，德国因此强盛，中国也应该从这里开始。
今天很多老学问家对蔡元培还是有点不原谅，怎么可以把经学废掉呢？但是我认为，从整个历史的角度，这是一个非常关键性的、里程碑式的大革新，也就是中国2000年来的经学转变到现代大学里的科学。中国现代化里的一个主旋律、最主要的一个变化就是从经学变到科学。中国的大学制度其实是最结合西方或先进国家的东西，大学的制度是最全球化的，都是以科学为主。
从经学到现代科学：大学制度的力量带来科技的腾飞
中国3000年来都以经学为主，现在这100年来变成科学为核心，这个知识典范的变化是翻天覆地的，怎么形容都不过分。在座各位，你尽管不是自然科学家，不是社会科学家，可是你的思考、你受科学的影响是全面的，我们已经是后牛顿时代了，不是后孔子时代。
当科学进入中国的时候，中国的学术文化开始发生变化。大学已经不知不觉地开始变成了推行中国现代化的主力，建构中国现代文明秩序的基本力量。我们讲要建设现代化大国、富国、强国，基本上也一样，就是建立一个现代文明，中国梦也是如此。
中国今天的大学有1700多所，为什么我们的科学发展会这么快？这就是我常常讲的大学制度的力量。1700多所大学，有物理系、化学系、工程学院等等，每天有多少老师在这里面做事情？有多少个研究生进去？这么多人全天候地以研究、创新学问为主，从而达到知识爆发。如果没有大学制度，都是自己搞搞研究，这样搞不出来的。这一制度性结构下创造了一种力量，构成了我们今天走向科学的必然道路。
杨振宁先生告诉我，1900年，也就是义和团运动的时候，全中国没有一个人懂微积分。这是什么意思？根本就没有科学可谈。
中国过去不是没有科学，但是没有现代科学。
1930年代，他在西南联大读书的时候，已经可以跟西方最重要的大学里的物理教育连在一起了。所以，科学在中国这100多年的发展是很快的。我说的“科学”不仅是自然科学，也包括人文科学、社会科学，这就是学问性质的主要变化。人文社会科学对社会的作用绝不低于自然科学。
我们现在讲，你这个人在世界上有没有竞争力，是看你有多少知识资本，过去的知识资本就是经学，你会经学，根本不用愁在社会上的生存、发展。今天国人流行得很早的一句话，“学好数理化，走遍天下都不怕”，现在科学时代，这是知识的资本。
从AlphaGo到人造人：有一天，你在和机器人谈恋爱
我认为剑桥大学的老科学家罗素是20世纪最了不起的两位科学家之一，他说，“科学使我们可以理解世界，科技使我们可以改变世界”，这个话他已经讲了80年了，我一直记住他的话，越想越觉得对。
今天大家有没有手机？手机就是科技，手机已经改变了我们的生活，如果某一天我们没带手机都会感觉惶惶然。科学跟科技在过去一两百年来的确是改变世界的。而中国今天能够那么短时间里发展，也是在科学跟科技方面追上来了。
历史学家尼尔·弗格森写过《文明》一书，他认为，为什么说中国现在起来了？就看中国的专利，中国的专利权数量已经仅次于美国，超过其他所有的国家，他说这是中国和平崛起一个很强烈的象征。
我们讲现代化，第一个现代化是什么？机器时代的来临。最近有两位教授写了第二次机器时代来临，他说，第一次机器时代来临大家可以理解，就是机器的力量可以取代人力跟动物力，当然，马车也好、牛车也好、黄包车也好，还都是人力，但汽车、火车、飞机都是机器力。现在，机器已经不止取代人的肌肉、动物的肌肉，而是思维。
我们的围棋高手输给了AlphaGo，你们听到这个消息后有没有哭一顿？因为人类失败了。
但是我没哭，因为我觉得没什么了不起，我同意杨振宁说的，机器真正的思维还不及我们人类几岁的孩子。但是，你不能否认，有一种机器的力量是人不能比的，尤其是可以程序化的，可以累加起来的，这些东西我们的记忆系统是比不过机器的。AlphaGo下棋时，它背后是几万个机器的力量在动，它可以把人类历史上最好的棋谱背下来，我们人类想半天下一步棋，它几分钟就想到了。
你们有没有怕过机器人？到现在为止，我觉得越来越麻烦。现在造人是绝对可能的，牛、羊都造出来了。可能有一天会怎样呢？有一对男女，相爱很深，有一天，他跟那位女士讲，我要向你求婚，但是有件事情必须向你说明，希望你原谅。什么事情呢？我是人造人。那女的说：“那有什么？我也是啊。”
人类创造的科学技术，使我们进入了一个新的美丽世界。很坦白讲，我不悲观。
大学问题的出现：如果现代文明只讲“真”，那“善”和“美”呢？
现代的大学，包括我自己几十年在香港中文大学，坦白地讲，我们现在不断在扩张，每扩张一个新的学科，你有没有资本变成一个新的科目最主要靠你有多少科学元素。一般的研究型大学，70%-90%的课程是跟科学有关系的。比如加州大学，它分了很多校区，至少有将近一万门课程，大概九千多门是跟科学有关的。
在社会学界有两个人我很佩服，一个是帕森斯。他讲，现代大学已经变成一种认知型的知识系统，完全是科学思维的大学。他的一个了不起的学生，叫罗伯特·贝尔，跟他一个研究团队的，他说，大学里，什么使知识变成问题了？就是知识的科学范典，只有符合科学资格的才叫知识，否则不是知识。
中国过去有一本《大学》，里面讲“大学之道在明明德，在新民，在止于至善”，“善”为主。今天的大学呢？老早改变了，今天的大学是在明明“理”，什么理？科学的理；在新知，创造新的知识；在止于至真，讲真，不是讲善了。
这个问题大家有没有好好思考？我不知道你们有多少课程是为了求善的，一般的研究型大学，包括我的学校，是极少讲善的，为什么呢？我们以前讲的是经学，经学讲到最后跟宗教一样，是求善的社会。
但今天我们讲科学是求知识、求真，它并没有在价值方面、在道德方面给你贡献。所以现在的大学，不管你承不承认，基本上讲价值的学问不怎么谈了。
对善的追求，没有人可以讲好，所以课程里都不编了。因为讲善不能算知识，这就是知识科学典范的一个毛病，怎么办？我开始就说，中国现代化的目的是希望创造中国的现代文明，如果现代文明只是讲真，那善和美呢？
真善美是任何文明里三个不可缺少的领域，当然发展的程度不一样，像西方早年的文艺复兴时代，可能是“美”占了很大的比重；我们中国古代“善”占了很大的比重；现在的科技时代是“真”。今天的文明是一种科技文明，科技文明好不好？好，但是够不够？我认为不够，因为文明必须要有真善美，三样都要有的，可是在我们现在的大学里没有。
所以，近十年来，我退休之后拼命在很多大学里演讲，题目可能一样，讲的方法不大一样，主要是要告诉大家，在现代文明的建构当中，真是我们必须要有的，善要不要？美要不要？不要的话，人类社会还有什么意思？连蔡元培都讲，大学只有两个东西，一个是科学，一个是美术，真和美。
现在的大学里还有没有真和美呢？我知道人大做了很多工作，在文学方面、艺术方法等做得很好，但是就整体大学来讲，真善美很难兼而有之。
真善美，我最担心的还是美。我同意蔡元培讲的，美这个问题很重要，尤其在中国。大学如果不能创造美的境界的话，你不要办大学了。一个大学生毕业出来以后，一定要能判断什么是美什么不是美，他连这个能力都没有的话，什么是真、什么是假将无法判断。
因为我在这方面研究不够，但是告诉大家，到现在为止，美跟善的关系，美、善、真的关系，全世界对这方面的研究都不够，。西方文化里解决了一个问题，美跟真的问题。英国著名诗人有一句很有名的诗“美即真，真即美”，西方文艺复兴最了不起的文艺家达芬奇研究画画是求真的，人的身段、黄金比例统统搞清楚，完全像科学家一样，他晚上派学生去偷尸体来量的。
我认识的中国科学家里面，杨振宁先生是把求真和美结合起来的，他的文章里有数学之美，这里有很深的道理。中国人不讲美与真的，老是把美与善结合在一起，成语里，最好的事是尽善尽美。所以我觉得，中国文化跟西方文化有一个很重要的区别，就是真善美里善和美的结合有些不同。
现代化的目的，是要创造一个现代文明。现代文明不能跳过真善美这三样东西，这是三个不同的范畴，怎么把它结合在一起？不能只有一样，也不能只有两样。
各位老师、各位同学，我们今天的大学做的事情决定着30年以后的中国。人才从哪儿来？就是从大学来。知识从哪儿来？就是从大学来。所以我们今天可以这样讲，大学跟中国现代文明的建构有关系。这里面有我的一种判断，有我的一种期望，有我的一种真切希望和想跟大家分享的东西。
金耀基为中国人民大学社会与人口学院题写的书法作品“民胞物与，知行互生”。
作者：金耀基
编辑：周俊超
责任编辑：李念